{Srimad Bhagwat Mahatmay (la grandezza di Srimad Bhagwat)} {Primo capitolo} dice il saggio Vyas ji: Salutiamo e ci inchiniamo ai piedi di loto del divino Signore supremo la cui forma è Sachitanandagna (lo stato della coscienza suprema ultima; coscienza universale; realtà eterna e beata), che attrae la mente e l'anima di tutti con la sua bellezza e qualità divine; che inonda i suoi devoti di felicità eterna; per la cui volontà e potere avviene la creazione, il mantenimento e la distruzione dell'intero cosmo. Ci arrendiamo al Signore per assaporare la dolcezza che deriva dal servizio devozionale altruistico (bhaktira). Nella regione di Naimisharanya, Sri Sut ji era seduto sul suo asana (sedile) con uno stato mentale pacifico e calmo, mentre i Shaunkadi Rishi (saggi), che erano ascoltatori molto affettuosi e appassionati delle varie storie divine di Dio, salutavano rispettosamente Sut ji e chiedevano: Sut ji! Quando Dharmaraj Yuddhishtir eseguì l'incoronazione del figlio di Aniruddha, Vajra, nel mandal di Sri Mathura e di suo nipote Parikshit (di Yuddhishtir) a Hastinapur prima di andare in Himalaya per tapasya (pratiche spirituali per raggiungere Dio), che tipo di attività svolgevano Vajra e Parikshit? Sut ji ha detto: Dopo essersi arresi e inchinati al Signore Narayan, Narottam Nar, alla Dea Saraswati e Maharishi Vyas, con una mente pura e stabile, si dovrebbe cantare e recitare 'Jai', la forma di varie scritture antiche, che illumina il Bhagavad Tatva (la vera forma o il significato di Srimad Bhagvat puran). Rivolgendosi a Shaunkadi Brahmarshis (Brahmarshis è un titolo dato a quei saggi che si dice abbiano raggiunto la più alta forma di realizzazione spirituale, cioè la realizzazione di Brahma, il creatore dell'intero universo), Sut ji ha inoltre aggiunto: Quando i fratelli Pandava, incluso Dharmaraj Yudhishthir, andarono sull'Himalaya per la loro ascesa al Cielo, un giorno il re Parikshit andò a Mathura per visitare e incontrare Vajranabha lì. Quando Vajranabh sentì la notizia che Parkshit sarebbe venuto a trovarlo, il suo cuore si riempì d'amore. Lui stesso andò davanti alla sua città per ricevere il re Parikshit e lo accolse nel suo palazzo con grande amore e affetto. Parikshit, essendo uno dei re più coraggiosi e impavidi, era anche uno dei devoti più amorevoli e altruisti del Signore Sri Krishna. La sua mente era sempre assorta nella densa beatitudine di Sri Krishna Chandra. Abbracciò Vajranabha, che era il nipote di Sri Krishna, con grande amore. Ha poi visitato il palazzo e ha reso omaggio a tutte le mogli del Signore Sri Krishna, inclusa Rohini ji. Anche Rohini ji e tutte le mogli di Sri Krishna accolsero Parikshit con grande onore e affetto. Dopo essersi riposato e essersi seduto comodamente, Parikshit parlò con Vajranabha- Re Parikshit disse: "O Vajranabha! Tuo padre e i tuoi antenati hanno salvato e sostenuto i miei antenati da grandi pericoli. Mi hanno anche protetto. Non posso ripagare la loro gentilezza anche se lo volessi. Pertanto, ti chiedo di svolgere tutte le tue responsabilità pacificamente, senza preoccuparti del tesoro del tuo regno, del numero di soldati o anche quando si tratta di sconfiggere i tuoi nemici. La tua responsabilità principale è quella di servire le tue madri con amore e gratitudine. Se, in qualsiasi momento, ti trovi nei guai o in qualsiasi altro tipo di pericolo, se mai dovessi provare sofferenza o qualche disagio nel tuo cuore, informami senza alcun disturbo, cercherò di aiutarti e sostenerti in ogni modo possibile.” Sentendo parole così compassionevoli dal re Parikshit, Vajranabha si sentì molto felice e compiaciuto e disse: Vajranabha disse: Maharaja! Quello che mi stai dicendo è del tutto inappropriato per te. Anche tuo padre mi ha fatto un grande favore insegnandomi l'arte del tiro con l'arco. Pertanto non sono preoccupato di nulla; grazie alla sua grazia, sono dotato del valore che si addice a uno Kshatriya. Sono solo molto preoccupato per una cosa, per favore pensaci un po'. Anche se sono stato incoronato sovrano della regione di Mathura, vivo qui in una foresta isolata. Non ho idea di dove siano finite le persone di questo regno. Il benessere di un regno dipende dal suo popolo. Quando Vajranabha si espresse a Parikshit, lui (Parikshit) invitò il saggio Shandilya, l'ex sacerdote di Nanda e altri pastori, a dissipare i dubbi di Vajranabha. Dopo aver ricevuto il messaggio di Parikshit, Shandilya ji lasciò il suo eremo e arrivò lì.  Vajranabha lo accolse con grande rispetto e lo fece sedere su un alto seggio. Re Parkshit poi gli raccontò l'intera preoccupazione di Vajranabha. Maharshi Shandilya ji, poi lo consolò e iniziò a dire: Shandilya ji ha detto: Cari Parikshit e Vajranabha, ora vi rivelerò il segreto di Vajra Bhumi (Vrindavan). Ascolta attentamente con la mente concentrata. La parola “Vajra” significa Vyapti (espansione; pervadente). Secondo il vecchio detto, questa terra è stata chiamata Vajra a causa della sua vastità o natura in espansione. L’Essere Supremo, al di là delle tre qualità di sattva, rajas e tamas, pervade tutto, ed è per questo che è chiamato “Vajra”. È eterno, beato e ha la natura della pura coscienza.  In questa dimora trascendentale di Vajra risiede il Signore Sri Krishna, il figlio di Nanda. Ogni parte del suo corpo è Sachitananda Swaroop (la forma di Verità, Coscienza e Beatitudine).  Egli è Aatmarama (colui che trova gioia nel vero sé, ed è quindi soddisfatto in ogni circostanza) e Aptakama (colui i cui desideri sono stati soddisfatti; un'anima soddisfatta di sé). Solo coloro che sono incantati dal divino, vero amore possono sperimentarlo. Radha è l'anima del Signore Sri Krishna, quindi le persone con un'elevata conoscenza spirituale, che sono consapevoli di questa stessa essenza, la verità ultima, si rivolgono a Lui come "Aatmarama". La parola “Kaam” significa desiderio. Nel Vajra, gli unici oggetti desiderati da Sri Krishna sono le mucche, i suoi amici, le Gopi e i vari leela con loro. Tutti questi sono sempre presenti nel Vajra. Questo è il motivo per cui il Signore Sri Krishna è chiamato “Aptakama”. Il leela (gioco divino) del Signore Sri Krishna è oltre la natura. Quando inizia a giocare con la natura, anche altri sperimentano il suo leela. Nel gioco divino che avviene con la natura, la creazione, il mantenimento e la distruzione dell'universo si manifestano attraverso Sattva, Rajas e Tamas, le tre modalità della natura. È certo che il leela (gioco divino) del Signore è di due tipi: Vastavi (reale) e Vyavahariki (pratico; empirico). Il Vastavi leela è conosciuto e sperimentato dal Signore Krishna e dai suoi stessi devoti estatici. Il leela che accade o ha luogo davanti agli esseri viventi è Vyavahariki leela. Senza Vastavi leela, Vyavahariki leela non può esistere; ma Vyavahariki Leela non può entrare nella sfera di Vastavi leela. Il leela (spettacolo divino) del Signore a cui entrambi state assistendo è il Vyavahariki leela. Questa terra e altri regni come il paradiso sono sotto il controllo di questo leela, e questo mandale di Mathura è proprio su questa Terra. Questa è la sacra terra di Vajra, dove il divino segreto Vastavi leela del Signore ha luogo incessantemente in numerosi modi nascosti. A volte, coloro che hanno ricevuto la grazia e le benedizioni di Dio, immersi nell'amore altruistico e nella devozione verso Sri Krishna, possono vedere e sperimentare queste rappresentazioni divine. In momenti come la fine del 28° Dwapar Yuga, quando i devoti del Signore puri, altruisti e devoti, che hanno la fortuna di sperimentare e di prendere parte alle rappresentazioni divine, si riuniscono qui, come accadde qualche tempo fa, il Signore si incarna con i suoi preziosi amati devoti. Lo scopo della Sua incarnazione è consentire ai devoti di assaporare e immergersi nell’esperienza deifica delle opere divine del Signore e sperimentare la beatitudine. In questo modo, quando il Signore si incarna, in quel momento, nascono anche le divinità amate e persino i saggi e altri per affascinare la gioia. L'avatar che il Signore aveva preso ora (Sri Krishna) serviva a soddisfare i desideri di tutti i suoi più cari devoti, e il Signore ora è tornato alla sua dimora. Da ciò è certo che tre tipi di devoti erano qui presenti senza alcun dubbio. Le prime categorie di devoti includono coloro che sono gli eterni "Anatarang Parshad", coloro che non si separano mai dal Signore. I secondi sono coloro che desiderano solo raggiungere il Signore, coloro che vogliono conoscere e sperimentare il leela (gioco divino). La terza categoria comprende le divinità e altri. Tra questi devoti, quelli che nacquero dalle parti delle divinità e altri, il Signore Sri Krishna li aveva già fatti spostare da Vajra Bhumi (Vrindavan) a Dwarka e li aveva fatti stabilirsi lì. Quindi, usando la mazza nata dalla maledizione dei Bramini, il Signore mandò in cielo queste divinità (nate come devoti), che erano ascese nella dinastia Yadu, e le costituì nei loro rispettivi ruoli. Coloro che avevano il desiderio di raggiungere solo il Signore, Sri Krishna, manifestandolo sotto forma di amore e beatitudine, li resero parte del Suo eterno “Anatarang Parshad”. Sebbene gli eterni Parshad del Signore siano sempre segretamente presenti qui nelle durature rappresentazioni divine del Signore, coloro che non hanno il diritto di vedere i beati leela del Signore, non possono vederli. Coloro che sono circondati da Vyavharik leela non hanno il diritto di vedere queste sacre rappresentazioni divine, sempiterne e perenni, e quindi, a loro, tutto qui sembra essere una foresta deserta. Vajranabha! Non dovresti angosciarti. Dovresti fondare molti villaggi qui e, così facendo, i tuoi desideri saranno sicuramente soddisfatti. Secondo le opere divine del Signore Sri Krishna, dovresti fondare molti villaggi e servire la terra di Vrindavana (Vajrabhumi) con la giusta dedizione e sincerità, nominando ogni luogo con i diversi leela del Signore Krishna. Dovreste costruirvi delle caserme in posti come Govardhan, Dirghapur (Deeg), Mathura, Mahavan (Gokul), Nandigram (Nandigaon), Bruhatsan (Barsana). Mentre soggiorni in quei luoghi, dovresti continuare ad adorare e sperimentare la divinità dei Leela stahl (i luoghi in cui hanno avuto luogo le rappresentazioni divine del Signore Krishna) come fiumi, montagne, valli, laghi, stagni, boschetti e foreste. In questo modo, il tuo regno diventerà molto prospero e sperimenterai anche calma e pace. Questa terra di Vrindavana è piena di coscienza divina e beatitudine, quindi dovresti fare uno sforzo concertato per servire queste terre. Ti benedico e, con le mie benedizioni e la grande grazia del Signore, sarai in grado di riconoscere accuratamente tutti i luoghi associati ai Leela del Signore Sri Krishna. Vajranabha! Continuando a servire questo santo Vajrabhumi, un giorno incontrerai Uddhav ji. Allora, insieme a tua madre, capirai anche da lui i segreti di questa terra e i leela del Signore Sri Krishna. Il grande saggio Shandilya ji, dopo aver spiegato e illustrato la grandezza del Signore Krishna, immerso nella devozione del grande Signore, ritornò al suo ashram. Sentendo le sue parole, sia il re Parikshit che Vajranabha, sopraffatti dall'euforia, furono molto compiaciuti.